Hola, Muerte
«День мёртвых» — один из самых ярких и красочных праздников, которые придумало человечество для того, чтобы отдать дань мёртвым. Необычайно красивый, человеческий и в тоже время мистический и потусторонний – «День мёртвых» отмечается каждый год 1 и 2 ноября в Мексике, Никарагуа, Гватемале, Гондурасе и Сальвадоре. Как следует из поверья, именно в этот день души умерших родственников посещают дома своих семей, и те должны быть готовы их встретить.
«День мёртвых», который мы знаем сегодня, своими корнями восходит к ритуалам и традициям народов ацтеков и майя, которые приносили дары и жертвы богине Миктлансиуатль – богине смерти, которая была своеобразным мостом между двумя мирами (мертвых и живых). И это только одна из многих нитей, показывающих сильнейшую переплетённость жизни и смерти в мезоамериканской культуре. Использование предметов в виде черепов также пришло с этих времён, когда ацтеки и майя сооружали огромные стены с изображениями множества черепов. Что касается современного олицетворения «Дня мёртвых» — то это лицо в буквальном смысле, «Калавера Катрины» (исп. La Calavera de la Catrina), гравюры мексиканского художника Хосе Гуадалупе Посады. Её лицо можно заметить на многих, кто участвует в празднованиях «Дня мёртвых», но и не только. «Калавера Катрина» стала своеобразным брендом Мексики. Создаются множество различных фигурок, игрушек, масок и предметов с ее изображением. Так же есть версия, что примерно так и должна была выглядеть богиня Миктлансиуатль. И даже несмотря на колонизацию и распространение на американском континенте католичества, давние традиции и ритуалы живы до сих пор. Это доказательство того, насколько сильна была связь людей, живущих там, со своей культурой и верой.

Интересно также то, что «День мертвых» отмечается в те же дни, что похожие католические праздники — «День всех святых» (1 ноября) и «День всех душ» (2 ноября).Несмотря на то, что во время празднований вспоминают уже умерших людей, эти два дня олицетворяют собой праздник жизни. Родственники и друзья посещают могилы своих близких, приносят к ним различные предметы, выпивку и еду, которую те любили, будучи еще живыми. Зачастую даже собираются у могил и рассказывают разные веселые истории из жизни друг друга, и вспоминают такие же истории и случаи из жизни мертвых. Получается, что здесь нет места грусти и скорби, люди целый год тщательно готовятся к этому дню. Готовятся к общению с душами ушедших близких, и радуются этому. Для того, чтобы позвать душу усопшего, используются специальные цветы, «цветы мёртвых» (исп. Flor de Muerto), которые, по поверью, притягивают к себе души. Можно также принести к могиле алкогольный напиток, будь то текила или пиво, так общение получится более «душевным». Отсюда и становится понятным, что у людей, всю жизнь отмечающих «День мёртвых», с самого детства устанавливается «дружественное» отношение к смерти, и по сути, они не бояться её наступления. В этом наблюдается параллель с отношением к смерти у ацтеков – для них смерть всего лишь переход от одной формы существования, к другой.

Для умерших детей и младенцев отведен отдельный день – 1 ноября. Этот день называется «День маленьких ангелов» (исп. Día de Angelitos). В этот день, так же, как и в день поминания взрослых, к могилам умерших детей приносят цветы и подарки, игрушки и сладости, сладкие напитки. Существует даже специальная выпечка для мертвых – «Хлеб Мёртвых» (исп. Pan de muerte), сахарная булочка, с декоративным, но съедобным хлебным черепом на верху. Ближе к вечеру, когда уже начинает темнеть, празднования переносятся с улиц городов на кладбища, где устраиваются танцы и веселье. Люди допоздна остаются у могил близких, общаются с ними, веселятся, радуются жизни, и приветствуют смерть.

И наблюдая за тем, как этот праздник, наравне с «Хеллоуином», с каждым годом становится всё популярнее, чему естественным образом способствует быстрое распространения интернета, без этого никак, можно смело начинать верить в то, что подобные очаровательные и завораживающие традиции и праздники, действительно могут стать общечеловеческими. Культура, которая может изменить взгляд на смерть и свести на нет её боязнь, может иметь великую силу, особенно это актуально в наше гипертрофированно-ускоренное время, когда мы боимся, и надо сказать справедливо, что не успеем прожить свою жизнь так, как хотим.
Ваге